贵州威宁的神秘戏剧：撮泰吉
更新时间：2025-12-26 09:56 浏览量：2
在贵州西北高原的群山褶皱之间，威宁彝族回族苗族自治县板底乡的裸嘎寨如一颗被时光遗忘的明珠，静静依偎在乌蒙山的怀抱里。每到农历正月，当寒意在山间尚未褪去，寨子里便会响起低沉而古老的彝语吟诵，伴随着粗犷的鼓点，一群身缠白布、头戴奇特面具的表演者踏着矮步走来，仿佛从远古的混沌中穿越而出。这便是被誉为“人类戏剧活化石”的撮泰吉——一种仅存于这片土地的神秘戏剧，它以原始的姿态延续千年，承载着彝族先民的记忆，演绎着人类从蒙昧到文明的艰难跋涉。
撮泰吉，彝语音译，“撮”为鬼，“泰”为变化，“吉”为玩耍，直译便是“变鬼戏”，简称“变人戏”，寓意着人类演变的历程。中国戏剧家曹禺先生曾盛赞其为戏剧的“活化石”，这份赞誉不仅源于其古朴的表演形态，更在于它所承载的跨越千年的文化密码。作为2006年列入第一批国家级非物质文化遗产保护名录的项目，撮泰吉没有详实的文字记载，没有固定的表演脚本，全凭口传心授在彝族村寨中代代相传，如同一条隐秘的文化河流，在岁月的冲刷中始终保持着原始的清澈与汹涌。
关于撮泰吉的起源，如同它所演绎的远古故事一般，充满了神秘色彩。彝文典籍中并无确切记载，学者们只能从其表演内容、角色设定和文化内涵中探寻蛛丝马迹。有专家通过研究彝族父子联名谱系推测，撮泰吉的产生历史可能已超过5000年，甚至有观点认为其起源可追溯至8000年前的原始社会末期。无论确切年代如何，这份诞生于洪荒岁月的艺术形式，无疑是人类早期文明的鲜活见证。
在裸嘎寨的彝族老人中，流传着这样一个古老的传说：遥远的古代，天地洪荒，气候失常，干旱与大雪交替侵袭，庄稼枯萎，种子断绝，彝寨陷入前所未有的灾难，“燕麦锈黄了，荞子不结果，不闻雀鸟叫，活人没一半”。就在人们濒临绝望之际，天神派遣“撮泰阿摩”（即撮泰老人）降临人间，带来了珍贵的粮种，教导人们开荒耕种、养牛驯马，帮助人类渡过了灭顶之灾。此后，每逢灾荒或兵荒马乱之年，彝族先民便会装扮成撮泰老人的模样，再现其拯救人类的过程，以此驱除邪恶、祈求风调雨顺、人畜兴旺。
这个传说不仅解释了撮泰吉的祭祀功能，更暗含着彝族先民对自然的敬畏与对生存的渴望。从表演中演员们矮步蹲走、模拟猿猴动作的细节来看，撮泰吉明显保留了人类由猿进化到人的原始记忆，其角色设定中“远古直眼人，模样不像人，模样似野兽，长猴脸，生鼠牙”的描述，正是对人类蒙昧时期的生动刻画。在那个生产力低下、自然力量主宰一切的年代，彝族先民通过这种戏剧形式，将对祖先的崇拜、对自然的认知和对生存的经验一代代传承下来，使撮泰吉逐渐成为族群文化认同的核心载体。
撮泰吉的流传区域极为狭窄，主要集中在威宁板底乡裸嘎寨，此外在赫章县珠市、雉街、妈姑等彝族聚居区有少量分布。这种地域性的局限，在一定程度上使其避免了外界文明的过度冲击，得以完整保留原始形态。裸嘎寨地处偏远，交通不便，直到近代才逐渐与外界相通，这种相对封闭的环境，为撮泰吉构筑了一道天然的保护屏障，让我们今天仍能目睹这部“活化石”的原始风貌。
撮泰吉的表演形式极具原始特色，从角色设定、面具道具到表演流程，都散发着古朴而神秘的气息。它并非纯粹的娱乐性戏剧，而是融合了祭祀、祈福、教育等多重功能的原始仪式，每一个细节都蕴含着深刻的文化寓意。
撮泰吉的表演团队通常由10余人组成，分工明确，其中核心角色有5位，分别是惹戛阿布、阿布摩、阿达姆、麻洪摩和阿安，每个角色都有着固定的形象和象征意义，年龄设定更是充满了神话色彩，仿佛是时间的化身。
惹戛阿布，译为“山林爷爷”，是传说中的山神，也是整个表演的核心引导者。他不戴面具，青布包头，头顶插着玉米棒象征金角，代表古老与神圣；脸上粘着麦草或细绳制作的胡须，寓意长寿；双眼佩戴两个生鸡蛋连绑而成的“眼镜”，象征着能够透视混沌、洞察万物。作为先贤和智慧的化身，惹戛阿布在表演中负责主持祭祀仪式、念诵祝词，引导其他角色完成耕作、扫寨等环节，是连接人与自然、祖先与后代的桥梁。在人类尚无法认识和战胜自然的年代，惹戛阿布的形象寄托了彝族先民对自然力量的敬畏与对智慧的追求。
阿布摩，意为老爷爷，年龄设定为1700岁，是撮泰老人中的核心人物。他头戴宽大厚重的白须面具，前额画有横波浪白纹饰，以黑巾包头呈圆锥状，象征着人类早期的头饰。阿布摩代表着族群的祖先，在表演中带领人们开荒种地、播种收获，展现了彝族先民刀耕火种的艰辛历程。其面具上粗犷的线条和厚重的白须，传递出岁月的沧桑与祖先的威严，让人不禁心生敬畏。
阿达姆，意为老奶奶，年龄1500岁，是阿布摩的配偶。她头戴圆盘状面具，上端画有螺旋形白线纹，脸庞部位绘有下斜波浪白纹饰，同样以黑布包头为圆锥状，面部无须，上场时背上背着婴儿阿安，象征着生命的繁衍与延续。阿达姆在表演中主要展现女性的劳作与母爱，如播种、喂奶等动作，体现了彝族先民对女性生殖崇拜和生命传承的重视。
麻洪摩，年龄1200岁，戴黑须面具，面部画直式波浪白纹，是养兵、带兵的长者，其名字便是其职业的体现，蕴含着尊重之意。在表演中，麻洪摩负责驯马、护寨等环节，展现了彝族先民抵御外敌、保护族群的勇敢与担当。其面具上的直波纹饰，象征着坚毅与力量，与角色性格相得益彰。
阿安，意为小娃娃，是阿布摩与阿达姆的儿子，戴无须白色纹饰小面具，在正戏下半场入场。阿安的出现象征着生命的延续与族群的希望，他在表演中模仿成人的劳作动作，嬉戏玩耍，为严肃的祭祀仪式增添了几分活泼与生机，也暗含着彝族先民对后代传承文化的期盼。
除了这五位核心角色，表演团队中还有3人扮演狮子、2人扮牛、2人击打锣鼓、4人手持灯笼火把，狮子与牛象征着吉祥与丰收，锣鼓用于烘托气氛，灯笼火把则为表演增添了神秘的光影效果，使整个仪式更具感染力。
面具是撮泰吉的灵魂所在，也是其最具标志性的道具。这些面具并非精致的艺术品，却以其原始、怪诞、稚拙的造型，承载着千年的文化记忆，每一个细节都经过精心设计，蕴含着深刻的寓意。
撮泰吉的面具通常采用杜鹃木、青㭎木等坚硬耐用的木料制作，工匠们将圆木一剖为二，取其一半，挖空背面作为佩戴空间，正面则凿通眼、鼻、口，形成基本轮廓。制作完成后，先用锅烟灰混合漆树汁涂抹在面具表面，使其呈现出深邃的黑色，再以石灰和粉笔在额头、脸部勾勒出各种波浪纹饰，黑白相间，对比强烈，极具视觉冲击力。
不同角色的面具有着鲜明的区别，纹饰更是角色身份的直观象征：横波纹是阿布摩的专用纹饰，代表着岁月的流淌与祖先的智慧；斜波纹专属阿达姆，象征着女性的温柔与生命的绵延；直波纹为麻洪摩所用，体现了军人的坚毅与果敢；竖波纹则属于辅助角色嘿布，传递出朴实与勤劳的特质。这些纹饰并非随意绘制，而是彝族先民对自然现象和生命形态的抽象表达，是他们认知世界的独特方式。
面具的造型极具原始特征：脑门隆凸，仿佛蕴含着远古的智慧；鼻子粗直且长，象征着人类对自然气息的感知；眼睛外角上扬，无唇齿，无耳朵，呈现出一种非人的怪诞感，恰好呼应了“远古直眼人”的传说。这种造型并非刻意追求恐怖，而是对人类蒙昧时期形态的真实刻画，展现了彝族先民对自身起源的朴素认知。
对于撮泰吉的传承者而言，面具的制作是一项神圣而复杂的技艺。国家级传承人文道华老人回忆，在他年轻时，由于面具损毁严重，他曾钻进深山，寻找合适的杜鹃木，凭借记忆一点点雕刻，用漆树汁混合锅底灰上色，让面具重新焕发出千年沉淀的幽光。每一个面具的制作都需要耗费数月时间，从选材、雕刻到上色，每一个环节都充满了敬畏之心，因为在传承者眼中，面具不仅是表演道具，更是祖先灵魂的载体，是连接古今的纽带。
撮泰吉的服饰同样充满了原始气息，与面具相得益彰，共同塑造出远古人类的形象。表演者身着麻布衣衫，以白布带缠腿，白布带搭肩交叉于腰间，象征着人类初期赤身裸体的状态；头部以条状黑、白巾包头，制成圆锥状头饰，模仿人类早期的毛发形态，整体造型简洁而古朴，将观众瞬间带入远古的混沌岁月。
表演动作则以粗犷、稚拙为特色，充满了强烈的象征性。演员们始终保持矮步蹲走的姿态，双腿弯曲，身体前倾，手臂僵硬地摆动，模仿猿猴行走的模样，再现了人类由猿进化到人的过程。在耕作环节，演员们模拟开荒、犁地、撒种、收割等动作，动作简单直接却极具力量感，每一个举手投足都展现了彝族先民刀耕火种的艰辛与不易。
除了劳作动作，表演中还有许多充满生活气息的细节：休息时的抽烟、给孩子喂奶、相互嬉闹等，这些动作朴实而生动，让严肃的祭祀仪式多了几分烟火气，也展现了彝族先民乐观向上的生活态度。在扫寨环节，演员们手持树枝，走村串寨，动作庄重而有力，仿佛在扫除世间一切邪恶与灾难，传递出对美好生活的祈愿。
撮泰吉的唱腔同样具有鲜明的民族特色，演员们以低沉、沙哑的嗓音吟诵古彝语唱词，时而悠扬婉转，时而高亢激昂，尾音穿透山林，仿佛在与远古的祖先对话。唱词内容古朴而深邃，述说着人类的起源、族群的迁徙、耕作的艰辛等古老故事，如“远古直眼人，模样不像人，模样似野兽，长猴脸，生鼠牙，野果当饭吃，露水当水喝，树叶当衣穿，人类如此产，人类如此生”，简单的话语却勾勒出一幅原始人类的生活画卷，让人不禁感叹岁月的沧桑与文明的进步。
撮泰吉的表演通常在农历正月初三到十五期间进行，这段时间正值春节，是彝族民众辞旧迎新、祈求吉祥的重要时刻。整个表演流程分为祭祀、耕作、喜庆、扫寨四个部分，环环相扣，构成一个完整的叙事体系，既展现了彝族先民的生产生活场景，又承载着驱邪祈福的祭祀功能。
祭祀环节是表演的开篇，通常在寨子里的晒谷场进行。惹戛阿布手持木杖，带领其他角色围成圆圈，点燃篝火，念诵祭祀祝词，祈求祖先保佑族群平安、五谷丰登。祝词多为古彝语，言辞恳切，充满了对祖先的崇拜与敬畏。篝火熊熊燃烧，映照着一张张神秘的面具，低沉的吟诵声与鼓点交织在一起，营造出庄严而肃穆的氛围，仿佛在进行一场跨越时空的对话。
耕作是全戏的核心环节，也是撮泰吉最具特色的部分。演员们在惹戛阿布的引导下，依次表演开荒、犁地、撒种、浇水、收割等动作，完整再现了彝族先民刀耕火种的生产过程。在表演中，扮演牛的演员与耕作的演员相互配合，模拟耕地的场景，动作生动逼真，让人仿佛看到了远古彝族先民在田地里辛勤劳作的身影。这段表演不仅是对生产生活的再现，更蕴含着彝族先民对土地的热爱与对丰收的期盼，是他们农耕文化的生动载体。
喜庆环节紧随耕作之后，当“庄稼丰收”的场景出现时，演员们围坐在篝火旁，饮酒、唱歌、跳舞，相互嬉闹，庆祝丰收的喜悦。阿安的登场为这段表演增添了不少活力，他模仿成人的动作，与其他角色互动，展现出生命的蓬勃与希望。此时的唱腔变得欢快而激昂，鼓点也更加急促，整个晒谷场沉浸在欢乐祥和的氛围中，传递出彝族民众乐观向上的生活态度。
正月十五的扫寨环节，将整个撮泰吉表演推向高潮。扫寨，又称“扫火星”，旨在扫除灾难和瘟疫，祝愿人畜兴旺、五谷丰登。表演开始后，惹戛阿布带领其他角色，手持树枝和火把，走村串寨，每到一户人家，便坐在火塘边念诵吉祥祝辞，为户主祈福。主人家则会拿出鸡蛋和麻作为答谢，演员们走时会从柴房四角扯一把草，象征着带走灾难与晦气。
当扫寨结束后，演员们来到寨边路口，将三个鸡蛋埋入土中，点燃茅草，将其余鸡蛋煮熟分食，口中念诵“火星走了，火星走了”，以此宣告灾难已被驱除，吉祥即将降临。火光映照着演员们的身影，也映照着村民们虔诚的脸庞，这一刻，整个村寨仿佛融为一体，共同期盼着新一年的风调雨顺与平安喜乐。扫寨仪式结束后，撮泰吉的年度表演便宣告落幕，演员们卸下面具，将道具妥善保管，等待着下一年的重逢。
撮泰吉作为一种口传心授的原始艺术，其传承之路充满了艰辛与挑战。在现代文明的冲击下，这种古老的戏剧形式曾一度濒临失传，然而，在一代代传承人的坚守与努力下，它如同山间的火种，始终未曾熄灭，如今正以崭新的姿态焕发生机。
20世纪中叶，受社会动荡影响，撮泰吉的传承遭受了沉重打击。许多老艺人相继离世，珍贵的剧本散佚，面具与道具遭到损毁，年轻人纷纷外出务工，对这项“土里土气”的传统技艺兴趣寥寥，撮泰吉一度陷入无人传承的困境。在那个年代，裸嘎寨的撮泰吉表演几乎中断，只剩下少数年迈的艺人还能依稀回忆起表演的片段，这部千年古戏面临着失传的危险。
随着时代的发展，现代文明的浪潮不断冲击着传统的农耕文化。电视、手机等新媒体的普及，让年轻人的娱乐方式变得更加多样化，撮泰吉这种节奏缓慢、语言晦涩的原始戏剧，难以吸引年轻人的关注。同时，市场经济的发展让越来越多的彝族青年走出大山，寻求更好的发展机会，他们常年在外，无暇学习和传承撮泰吉技艺，导致传承断层问题日益突出。此外，撮泰吉的表演技艺复杂，面具制作难度大，学习周期长，需要传承者具备极大的耐心和毅力，这也让许多年轻人望而却步。
在很长一段时间里，撮泰吉只能在裸嘎寨等少数村寨小规模表演，知名度极低，外界对这项古老的艺术知之甚少。它如同隐藏在深山之中的珍宝，独自承受着岁月的侵蚀，传承之路举步维艰。
就在撮泰吉濒临失传之际，一代代传承人身负使命，挺身而出，用一生的坚守守护着这项珍贵的文化遗产。其中，国家级传承人文道华老人的贡献尤为突出。文道华出生于毕摩世家，从他父亲上溯五代都是毕摩，都曾主演撮泰吉中的惹戛阿布角色。在他的童年记忆中，每逢年节，村民们点燃火把，围坐在晒谷场观看撮泰吉表演的场景，是最温暖的回忆，这也在他心中埋下了传承撮泰吉的种子。
长大后，文道华接过父亲的衣钵，立志要将祖辈传下来的东西传承下去。然而，传承之路并非一帆风顺。没有面具，他便钻进深山，寻找合适的杜鹃木，凭借记忆一点点雕刻，用漆树汁混合锅底灰上色，让面具重焕生机；缺乏演员，他走遍周边村寨，耐心说服彝族青年加入，手把手教他们蹲步、抖肩、猿啼等标志性动作，一遍又一遍地传授古彝语唱词。
为了扩大撮泰吉的影响力，文道华打破了“传内不传外，传男不传女”的古老规矩，不仅将其子文斌、其孙文超培养为传承人，还招收了罗晓云等外姓徒弟，毫无保留地传授技艺。他还不定期组织村民、学生学习撮泰吉的历史来源、表演形式和道具含义，让更多人了解和热爱这项传统艺术。在他的努力下，撮泰吉的传承队伍逐渐壮大，村民们的民族文化自信也得到了极大增强。
2006年，撮泰吉被列入第一批国家级非物质文化遗产保护名录，这为其传承与发展带来了新的机遇。2008年，文道华被选为第二批国家级非物质文化遗产代表性项目传承人，这份荣誉让他更加坚定了传承撮泰吉的决心。2017年，文道华带领撮泰吉表演团队受邀参加法国尼斯狂欢节，当戴着神秘面具的演员们踏上异国舞台，用原始而粗犷的动作演绎着人类起源的故事时，现场观众被这种强大的原始力量所震撼，阵阵掌声与欢呼声证明了撮泰吉的独特魅力。这次海外展演，让这部千年古戏走出了大山，走向了世界，也让更多人了解到中国彝族的传统文化。
在老一辈传承人的坚守与引领下，越来越多的年轻人开始关注并加入撮泰吉的传承队伍，为这项古老的艺术注入了新的活力。文超，文道华的孙子，作为撮泰吉最年轻的传承人，便是其中的代表。今年25岁的他，与撮泰吉结缘已有20个年头，自幼便在爷爷的熏陶下听着撮泰吉的鼓点长大。
小时候的文超，也曾觉得撮泰吉是“老古董”，与自己的世界格格不入。当同学们都在听流行歌曲、玩电子游戏时，他却要背诵晦涩的古彝语唱词，学习枯燥的面具雕刻技法，这让他一度产生了抵触情绪。转机发生在2015年，15岁的文超第一次随爷爷参加展演，当看到观众为撮泰吉热烈鼓掌，听到大家对这项传统艺术的赞美时，他突然意识到：“这不是落后的东西，而是别人羡慕的珍宝。”
从那以后，文超便全身心投入到撮泰吉的传承与学习中，不仅熟练掌握了表演技艺，还学会了面具制作。他先后跟随爷爷参加了多次国内外展演，在2024年的贵阳·民族巡游大联欢和台江县全国民族团结“村BA”篮球邀请赛现场，他带领的撮泰吉表演团队赢得了观众的一致好评。“展演结束观众向我们涌来时，受过的苦和累都值得。”文超的话语中，充满了对撮泰吉的热爱与自豪。
作为新生代传承人，文超有着自己的传承思路。他深知，撮泰吉要想长久发展，必须吸引更多年轻人的关注。为此，他积极推动撮泰吉走进校园，板底小学自2011年起便将撮泰吉纳入校园教学，文超时常到学校进行教学指导，挖掘好苗子。如今，板底小学的操场上，学生们正随着鼓点跳起改良版的撮泰吉课间操，他们手持简化版木质面具，用稚嫩的声音唱着：“春天播种忙，秋天收粮欢……”，古老的戏剧在孩子们的欢声笑语中焕发着新的生机。
此外，文超还与贵阳的一些高校开展合作，对有意愿学习撮泰吉的大学生免费教学，达到演出标准的学生可以一起外出展演。通过这种方式，不仅扩大了撮泰吉的传承队伍，还提升了其学术影响力。如今，文超带领的表演团队已有30余人，队员们大多是年轻人，他们用青春的活力诠释着古老的艺术，让撮泰吉在新时代焕发出别样的光彩。“河水要流动才能不腐。”文超时刻谨记着爷爷的教导，在坚守传统的同时，也在不断探索撮泰吉的创新之路。
撮泰吉之所以被称为“人类戏剧活化石”，不仅在于其古老的表演形态，更在于它所蕴含的丰富文化价值。作为一种活态文化遗产，它在戏剧学、人类学、民俗学、舞蹈学等多个领域都具有重要的研究价值，是我们了解彝族历史文化和人类早期文明的重要窗口。
撮泰吉保留了人类戏剧最原始的形态，其表演中融合了舞蹈、音乐、吟诵、祭祀等多种元素，与古希腊悲剧、印度梵剧等世界古老戏剧相比，更具原始性和质朴性。它没有固定的剧本，表演内容全凭口传心授，演员的动作、唱腔都具有极大的随意性，却又始终围绕着人类起源、农耕生产、祭祀祈福等核心主题，这种形态与人类早期戏剧“歌、舞、乐”三位一体的特征高度契合。
从表演形式来看，撮泰吉的祭祀仪式与戏剧表演融为一体，祭祀是表演的核心目的，表演是祭祀的呈现方式，这种“祭戏合一”的形态，正是戏剧起源阶段的典型特征。学者们通过研究撮泰吉的表演流程、角色设定和表现手法，可以探寻戏剧从原始祭祀仪式向成熟艺术形式演变的轨迹，为戏剧起源的研究提供鲜活的实物例证。中国戏剧家曹禺先生称其为“戏剧的活化石”，正是对其戏剧学价值的高度认可。
撮泰吉是彝族先民生产生活、宗教信仰、价值观念的集中体现，每一个表演环节都蕴含着丰富的民俗文化信息。其表演中的耕作场景，完整再现了彝族先民刀耕火种的生产方式，为研究彝族农耕文化的起源与发展提供了生动的素材；祭祀环节中的祝词、仪式，反映了彝族先民对祖先的崇拜和对自然的敬畏，是研究彝族宗教信仰的重要依据；角色设定中的多民族老人形象，体现了彝族与其他民族和谐共处的历史，为研究民族融合提供了宝贵的线索。
此外，撮泰吉的传承方式、表演习俗等，也反映了彝族的族群认同和文化传承机制。在长期的传承过程中，撮泰吉不仅是一种艺术形式，更是彝族民众凝聚族群情感、传承文化记忆的重要纽带。通过参与和观看撮泰吉表演，彝族民众能够感受到自身文化的独特魅力，增强民族自豪感和认同感，这种文化认同对于维护民族和谐、促进社会稳定具有重要意义。
撮泰吉的艺术价值体现在其原始而独特的表现形式上。面具制作虽显粗糙，却以简洁的造型、强烈的色彩对比，传递出原始艺术的震撼力；舞蹈动作虽简单稚拙，却充满了力量感和象征性，生动再现了人类早期的生存状态；唱腔虽沙哑低沉，却蕴含着深厚的情感，仿佛在诉说着千年的沧桑。这种原始而质朴的艺术风格，与现代精致化的艺术形成了鲜明对比，展现了人类早期艺术创作的独特魅力。
撮泰吉的艺术创作源于彝族先民的生活实践和情感表达，是他们对自然、生命、祖先的深刻感悟的艺术化呈现。这种源于生活、贴近自然的艺术创作方式，赋予了撮泰吉强大的生命力，使其能够在岁月的冲刷中始终保持原始的活力。如今，撮泰吉不仅是彝族的传统艺术，更是中国乃至世界艺术宝库中的珍贵财富，其独特的艺术魅力吸引着越来越多的人关注和喜爱。
尽管撮泰吉在传承人的努力下焕发出新的生机，但在新时代背景下，它依然面临着诸多挑战：传承队伍老龄化问题尚未完全解决，年轻传承人的培养需要长期投入；现代娱乐方式的冲击导致受众群体逐渐缩小；市场化程度较低，传承与发展缺乏充足的资金支持；部分表演技艺和文化内涵面临着被简化和曲解的风险。守护好这部千年古戏，让它在新时代继续传承下去，成为我们面临的重要课题。
首先，要加强传承人的培养。一方面，要加大对老一辈传承人的扶持力度，鼓励他们收徒授艺，将珍贵的技艺和文化内涵完整传承下去；另一方面，要注重年轻传承人的培养，通过进校园、进社区等方式，让更多年轻人了解和学习撮泰吉，吸引他们加入传承队伍，形成“老中青”梯队式传承格局。同时，要建立健全传承人激励机制，提高传承人的社会地位和经济收入，让他们能够安心从事传承工作。
其次，要做好保护与记录工作。组织专家学者对撮泰吉的表演技艺、面具制作、唱词祝词等进行系统整理和记录，建立完善的数据库，为传承和研究提供依据；加强对面具、道具等实物资料的保护，建立专门的展示场馆，让更多人能够近距离感受撮泰吉的魅力；深入挖掘撮泰吉的文化内涵，解读其背后的历史故事和民俗意义，增强人们对这项传统艺术的认知和理解。
再次，要推动创新与发展。在坚守传统的基础上，对撮泰吉的表演形式、内容进行适度创新，使其更符合现代观众的审美需求。例如，将撮泰吉与现代舞台艺术相结合，打造具有时代特色的精品剧目；开发相关的文化创意产品，延伸产业链，提高其市场化程度；利用新媒体平台进行宣传推广，扩大撮泰吉的知名度和影响力，让更多人了解和喜爱这项古老的艺术。
最后，要加强政策支持与社会参与。政府要加大对撮泰吉保护工作的资金投入，制定完善的保护政策和发展规划，为其传承与发展提供保障；鼓励社会力量参与撮泰吉的保护与传承，形成政府主导、社会参与、传承人主体的保护格局；加强与高校、科研机构的合作，开展学术研究和人才培养，为撮泰吉的传承与发展提供智力支持。
结语：在乌蒙山的深处，撮泰吉如同一条穿越千年的文化河流，承载着彝族先民的记忆，流淌在岁月的长河中。它以原始而神秘的姿态，演绎着人类起源的传奇，诉说着农耕文明的艰辛，传递着对美好生活的祈愿。从濒临失传到焕发新生，从深山村寨到国际舞台，撮泰吉的传承之路，是一代代传承人心血与坚守的见证，也是中国传统文化保护与发展的生动缩影。
“撮泰吉不是博物馆里的标本，它应该像篝火一样，永远有人添柴，永远照亮新的脸庞。”这是年轻传承人文超的心声，也是每一个关注传统文化人的期盼。让我们共同守护这份珍贵的文化遗产，让撮泰吉这颗“人类戏剧活化石”在新时代绽放出更加耀眼的光彩，让千年古戏的薪火永远相传。