非遗是什么？不是标本，是活着的文明

更新时间：2026-02-24 08:58  浏览量：2

刷到泉州蟳埔村的“簪花围”，满头姹紫嫣红的头饰搭配渔女服饰，随手一拍就是出圈大片；尝到外婆做的手工年糕，软糯口感里藏着从小到大的年味记忆；听到街头艺人吹奏的唢呐，高亢旋律瞬间拉回儿时的庙会现场；看到老木匠用榫卯结构打造桌椅，不用一颗铁钉却坚固耐用，传承千年依旧惊艳……你有没有发现，这些融入日常、触动人心的场景，都藏着同一个关键词——非物质文化遗产，也就是我们常说的“非遗”。

很多人提起非遗，第一反应是“古老”“小众”“离生活很远”，是博物馆里玻璃罩下的展品，是课本里晦涩难懂的文字介绍，甚至觉得“非遗和年轻人没关系”“学非遗没前途”。但其实，非遗从来不是僵化的古董，不是束之高阁的艺术品，而是活着的文化基因，是祖辈们代代相传的生活智慧，是我们血脉里的文化印记。它藏在三餐四季里，融在节庆仪式中，浸在烟火气里，悄悄陪伴着我们的一生，只是我们常常忽略了它的存在。

今天，这篇博文就带你全面读懂非遗：什么是非遗？它有哪些分类？我们为什么要拼尽全力保护它？那些看似“冷门”的非遗，如今又在经历怎样的逆袭与挣扎？用通俗的语言、真实的案例、细腻的视角，拆解这份属于我们每个人的文化财富，看完你一定会对身边的非遗，多一份了解、热爱与坚守。毕竟，非遗从来不是某一群人的责任，而是我们每个人的文化底气，是需要代代相传、生生不息的文明火种。

一、什么是非遗？不只是“老手艺”，更是完整的文化体系

首先，我们先明确一个核心定义：根据联合国教科文组织的界定，非物质文化遗产，是被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。

简单来说，非遗的核心不是“物”，而是“人”和“活态传承”——它不是摆在那里的一件手工艺品，而是制作这件手工艺品的技艺、背后的故事、传承的习俗，以及一代代传承人坚守的匠心；它不是一段僵化的文字记载，而是融入生活的实践，是可以触摸、可以体验、可以传承的文化活态。比如，我们说苏绣是非遗，不仅仅是指绣好的那幅绣品，更是苏绣艺人的针法技巧、配色智慧，以及苏绣融入江南生活的审美情趣和文化内涵；我们说春节是非遗，不仅仅是指“过年”这个节日，更是贴春联、守岁、拜年、吃年夜饭等一系列习俗，是家人团聚的温情，是刻在中国人骨子里的团圆情结。

这里有几个关键要点，帮你快速理清非遗的核心特质，避开常见误区，真正读懂非遗的内涵：

第一，非遗是“活态的”，而非“静态的”。它不是博物馆里一成不变的标本，而是在代代相传中不断被再创造、被赋予新生命力的文化形式。非遗的传承，从来不是“复制粘贴”，而是在坚守核心技艺和文化内涵的基础上，顺应时代发展，融入现代生活。就像自贡灯会的非遗传承人，摒弃了传统的泥塑、竹编单一工艺，引入3D打印、LED灯光等现代技术，让古老的灯会变得更加绚丽多彩，适配现代审美，不仅吸引了大量游客，还让灯会技艺走出国门，走向世界；又比如蔚县剪纸传承人，打破传统剪纸“大红大绿”的固有配色，将传统牡丹纹样染成年轻人喜欢的莫兰迪色、紫色，意外引爆线上销量，让剪纸从“老古董”变成年轻人追捧的文创产品、手机壳、书签等日常用品。这种在传承中创新、在创新中坚守的特性，正是非遗的生命力所在——它活在当下，也能走向未来。

第二，非遗是“接地气的”，而非“高高在上的”。它不是小众的艺术珍品，不是只有少数人才能接触到的奢侈品，而是祖辈们适应自然、改造生活的智慧结晶，渗透在日常生活的方方面面，与我们的衣食住行、喜怒哀乐息息相关。春耕时的农耕歌谣，是农民伯伯劳作时的精神慰藉；端午时的包粽技艺、佩香囊习俗，是驱邪避灾、祈福安康的美好期许；中秋时的赏月、吃月饼，是家人团圆的温情表达；老人生日时的寿桃制作、剪纸祝寿，是对长辈健康长寿的祝福；甚至是我们日常说的方言、听的民间故事、唱的民谣，都是非遗的重要组成部分。我们每个人，其实都在不经意间，成为了非遗的体验者、参与者和传承者——你吃的一碗手工拉面，可能就藏着非遗技艺；你贴的一副春联，可能就承载着非遗习俗；你听的一段戏曲，可能就传递着非遗文化。

第三，非遗是“完整的”，而非“碎片化的”。一项完整的非遗，往往包含了技艺、知识、习俗、场所等多个层面，它们相互关联、相互支撑，构成了一个完整的文化体系，缺一不可。比如普洱茶制作技艺，不仅仅是制茶的工序（采摘、萎凋、杀青、揉捻、晒干、压制等），还包括对茶树的养护知识、普洱茶的品鉴方法、当地与茶相关的民俗礼仪（如茶祭、茶会），以及传承这项技艺的传习所、古茶山等场所；再比如昆曲，不仅仅是唱腔和身段，还包括剧本、服饰、道具、舞台布置等多个方面，甚至包含了中国人的审美情趣、道德观念和生活哲学。如果只传承技艺，忽略了背后的文化内涵和习俗，非遗就会变成“没有灵魂的手艺”，失去它原本的价值。

第四，非遗具有“地域性和群体性”。不同的地区、不同的民族，有着不同的自然环境、生活方式和文化传统，因此也孕育出了不同的非遗项目，这也是文化多样性的重要体现。比如，北方的皮影戏、南方的木偶戏；藏族的唐卡、苗族的银饰锻造、彝族的火把节；陕西的秦腔、浙江的越剧、安徽的黄梅戏；北方的饺子、南方的汤圆，每一项非遗都带着浓郁的地域特色和民族风情，是当地群体身份认同和文化归属感的重要体现。对于很多人来说，非遗就是“家乡的味道”“童年的记忆”，是无论走多远，都能勾起乡愁的文化符号。

很多人会把非遗和“文物”混淆，这里我们做一个简单的区分，帮你彻底分清两者：文物是“物质文化遗产”，是有形的、不可再生的，比如长城、故宫、兵马俑、敦煌壁画，它们是历史的见证，是摆在那里可以触摸、可以观赏的实物；而非遗是“非物质文化遗产”，是无形的、可传承的，比如昆曲、京剧、剪纸技艺、春节习俗，它们是活态的文化，是需要通过人来传承、通过实践来延续的技艺和习俗。两者相辅相成、缺一不可，共同构成了我们中华民族的文化遗产宝库，见证着中华民族的千年文明与沧桑变迁。

二、非遗分类：十大门类，覆盖生活的方方面面

很多人以为非遗只有“老手艺”，其实不然。根据我国的《非物质文化遗产代表性项目名录》，非遗分为十大门类，涵盖了我们生活的方方面面，从衣食住行到精神娱乐，从生产劳动到节庆仪式，无处不在。下面我们结合具体案例，逐一解读这十大门类，帮你发现身边的非遗，原来它离我们这么近。

1. 民间文学：口耳相传的文化密码。指的是民众口头创作、口头传承的文学作品，没有固定的作者，却在代代相传中不断丰富、不断完善，承载着一个民族的价值观、生活愿景和文化记忆。比如，家喻户晓的《白蛇传》《牛郎织女》《孟姜女哭长城》《梁山伯与祝英台》，是民间文学中的经典神话传说，流传千年依旧深入人心；各地的方言歌谣，比如陕北的信天游、江南的吴歌、客家的山歌，旋律质朴、歌词直白，唱出了当地人的生活百态和情感寄托；还有民间故事、谚语、谜语、歇后语等，都是民间文学的重要组成部分。比如，“种瓜得瓜，种豆得豆”的谚语，传递着朴素的因果观念；“外甥打灯笼——照旧（舅）”的歇后语，既有趣味性，又承载着亲属关系的文化内涵。这些口耳相传的文学作品，是古人智慧的结晶，也是非遗中最具烟火气的门类之一。

2. 传统音乐：流淌在岁月里的旋律。指产生并流传于民间的各类音乐样式，包括民间歌曲、民间器乐曲、舞蹈音乐、戏曲音乐、曲艺音乐及民间祭祀仪式音乐等，是古人表达情感、寄托愿望、丰富生活的重要方式。比如，陕北的信天游，高亢嘹亮、自由奔放，唱出了黄土高原的辽阔和陕北人民的质朴；江南的丝竹乐，悠扬婉转、清新淡雅，搭配二胡、古筝、竹笛等乐器，尽显江南水乡的温婉；藏族的囊玛，旋律优美、节奏舒缓，融合了藏族人民的生活习俗和宗教文化；还有我们熟悉的唢呐、二胡、古筝、琵琶等乐器的传统演奏技艺，也都属于传统音乐非遗。比如，唢呐演奏技艺，既能吹出喜庆热闹的旋律，适配婚礼、庙会等场景，也能吹出悲凉凄切的曲调，贴合葬礼等场合，一根唢呐，就能演绎出人生的悲欢离合，这就是传统音乐的魅力。如今，很多年轻人将传统音乐与流行音乐结合，比如用古筝演奏流行歌曲、用唢呐演绎摇滚旋律，让传统音乐焕发了新的生命力。

3. 传统舞蹈：跳动的文化图腾。指产生并流传于民间，与民众生活、习俗、信仰密切相关的舞蹈形式，兼具观赏性和文化内涵，是古人表达情感、祭祀祈福、庆祝丰收的重要方式。比如，藏族的锅庄舞，节奏明快、动作舒展，每逢节日，藏族同胞们围在一起翩翩起舞，歌颂生活的美好；蒙古族的安代舞，动作刚劲有力、热情奔放，展现了蒙古族人民的豪迈与洒脱；傣族的孔雀舞，动作轻盈优美、神态灵动，模仿孔雀的姿态，传递着傣族人民对自然的敬畏和对美好生活的向往；还有秧歌、腰鼓、傩舞等，都是传统舞蹈非遗。比如，秧歌，流行于北方各地，每逢春节，人们穿着鲜艳的服饰，扭着秧歌、敲着锣鼓，喜庆热闹，既能增添节日氛围，也能传承民俗文化。传统舞蹈，从来不是单纯的“跳舞”，而是融入了当地的文化、习俗和信仰，每一个动作、每一段旋律，都有其独特的含义。

4. 传统戏剧：舞台上的千年春秋。指流传于民间，以唱、念、做、打为主要表现形式，融合了音乐、舞蹈、文学、服饰、道具等多种元素的戏剧形式，是中国传统文化的重要载体。我国的传统戏剧种类繁多，多达数百种，其中最具代表性的就是昆曲、京剧、越剧、黄梅戏、豫剧等。比如，昆曲，被誉为“百戏之祖”，已有600多年的历史，旋律悠扬婉转、唱腔清丽典雅，剧本多取材于古典文学作品，兼具文学性和艺术性，2001年被联合国教科文组织列为“人类口述和非物质文化遗产代表作”；京剧，是我国的“国粹”，融合了多种戏剧形式的精华，唱腔浑厚、动作规范，角色分为生、旦、净、丑四大行，演绎着千年的历史故事和人生百态；越剧，旋律优美、唱腔柔和，多演绎爱情故事，深受江南地区人民的喜爱。如今，虽然传统戏剧面临着年轻人关注度不高的困境，但很多传承人正在努力创新，比如推出青春版昆曲、京剧短视频，让传统戏剧走进年轻人的视野。

5. 曲艺：民间的“说唱艺术”。指以口头说唱为主要表现形式，兼具文学性、音乐性和表演性的民间艺术形式，通俗易懂、贴近生活，是古人休闲娱乐、传递信息的重要方式。曲艺的种类也非常多，比如相声、评书、快板、大鼓、评弹等。比如，相声，以说、学、逗、唱为主要形式，语言幽默风趣，既能让人发笑，也能传递正能量，是很多人喜爱的曲艺形式；评书，艺人凭借一张嘴、一把扇子、一块醒木，就能演绎出波澜壮阔的历史故事，让听众身临其境；苏州评弹，旋律悠扬、唱腔软糯，搭配琵琶和三弦伴奏，演绎着江南的市井生活和爱情故事，尽显江南韵味。曲艺非遗，最大的特点就是“接地气”，它不需要华丽的舞台和道具，只要有一个艺人、一个场地，就能为人们带来欢乐，传递文化。

6. 传统体育、游艺与杂技：藏在玩乐里的智慧。指流传于民间，与民众体育锻炼、休闲娱乐、节日庆典密切相关的体育活动、游艺形式和杂技技艺，既能增强体质，又能丰富生活，是古人生活智慧的体现。比如，武术，是我国传统体育的代表，兼具健身、防身、养生等多种功能，太极拳、少林功夫、武当武术等，都是传统体育非遗，不仅在国内广泛流传，还走出国门，成为世界了解中国文化的重要窗口；还有拔河、踢毽子、跳绳、放风筝等，这些我们小时候常玩的游戏，其实都是传统游艺非遗，承载着几代人的童年记忆；杂技，比如吴桥杂技，已有2000多年的历史，艺人凭借精湛的技艺，演绎着顶碗、走钢丝、吞剑等精彩节目，展现了古人的勇气和智慧。如今，很多传统体育项目被纳入校园体育，让年轻人在玩乐中传承非遗，感受传统文化的魅力。

7. 传统美术：指尖上的匠心传承。指产生并流传于民间，以手工制作为主，兼具审美性和实用性的美术形式，是古人审美情趣和生活智慧的体现，也是我们最熟悉的非遗门类之一。传统美术的种类繁多，比如剪纸、刺绣、泥塑、木雕、石雕、玉雕、年画、唐卡、竹编、草编等。比如，剪纸，是最普及的传统美术非遗，一把剪刀、一张红纸，就能剪出花鸟鱼虫、人物故事、节庆图案，兼具实用性和观赏性，每逢春节，家家户户贴的窗花，就是剪纸技艺的体现；苏绣、湘绣、粤绣、蜀绣，被誉为“中国四大名绣”，针法细腻、配色精美，绣品题材广泛，既有山水花鸟，也有人物故事，是中国传统美术的瑰宝；唐卡，是藏族传统美术的代表，以宗教题材为主，色彩艳丽、线条流畅，绘制工艺复杂，一幅好的唐卡，往往需要艺人花费数年时间才能完成，承载着藏族人民的宗教信仰和文化内涵；年画，比如杨柳青年画、桃花坞年画，色彩鲜艳、寓意吉祥，题材多为喜庆吉祥的图案，每逢春节，张贴年画，既能增添节日氛围，也能寄托人们对美好生活的期许。传统美术，从来不是单纯的“艺术品”，而是融入生活的实用品，每一件作品，都凝聚着艺人的匠心和智慧。

8. 传统技艺：岁月里的生活智慧。指产生并流传于民间，与民众生产生活密切相关，以手工制作为主的技艺形式，是古人适应自然、改造生活的智慧结晶，涵盖了衣食住行等多个方面。比如，制茶技艺、酿酒技艺、制瓷技艺、造纸技艺、印刷技艺、纺织技艺、手工拉面技艺、糕点制作技艺等。比如，景德镇制瓷技艺，已有千年历史，工艺复杂，从制坯、施釉到烧制，每一个环节都需要艺人的精心把控，景德镇瓷器，质地细腻、色泽莹润，被誉为“白如玉、明如镜、薄如纸、声如磬”，是中国瓷器的代表；普洱茶制作技艺，传承千年，艺人凭借精湛的技艺，将茶叶制成普洱茶，越陈越香，承载着云南当地的茶文化和生活习俗；手工拉面技艺，看似简单，实则蕴含着深厚的技艺，艺人通过揉、拉、甩等动作，将面团拉成纤细均匀的面条，口感筋道，是很多人喜爱的美食，也是传统技艺非遗的重要组成部分；还有酿酒技艺，比如茅台酿酒技艺、五粮液酿酒技艺，传承百年，艺人凭借独特的配方和工艺，酿造出醇香浓郁的美酒，承载着中国人的饮酒文化和生活情趣。传统技艺，是古人生活的“必修课”，也是我们今天依旧能感受到的生活智慧，它让我们明白，“慢工出细活”的匠心，从来都不过时。

9. 传统医药：东方的健康智慧。指流传于民间，以中医理论为基础，用于预防、治疗疾病的医药知识、诊疗技艺和药物炮制技艺，是中华民族健康养生智慧的体现，也是世界医药文化的重要组成部分。比如，中医针灸、中医推拿、中药炮制技艺、同仁堂中医药文化、胡庆余堂中医药文化等。比如，中医针灸，是我国传统医药非遗的代表，通过针刺、艾灸等方式，刺激人体穴位，调节气血、疏通经络，达到预防和治疗疾病的目的，2010年被联合国教科文组织列为“人类非物质文化遗产代表作”；中药炮制技艺，是中药制作的核心技艺，艺人通过清洗、切片、炮制等方式，改变药材的药性，提高药效，确保中药的安全性和有效性；中医推拿，手法多样，比如按摩、推拿、揉捏等，既能缓解疲劳，又能治疗一些慢性疾病，深受人们的喜爱。传统医药，承载着中华民族的健康智慧，如今，越来越多的人开始关注传统医药，爱上传统养生方式，让传统医药非遗焕发了新的生命力。

10. 民俗：融入血脉的文化仪式。指流传于民间，与民众生活、节日、信仰密切相关的各类习俗、仪式和活动，是古人生活方式和文化内涵的体现，也是非遗中最具群众性的门类。比如，春节、端午节、中秋节、重阳节等传统节日，以及与之相关的习俗；还有婚丧嫁娶、祭祀祈福、庙会等活动。比如，春节，是我国最隆重的传统节日，贴春联、守岁、拜年、吃年夜饭、放鞭炮等习俗，承载着中国人的团圆情结和对美好生活的期许；端午节，吃粽子、佩香囊、赛龙舟、挂艾草等习俗，是为了纪念屈原，驱邪避灾、祈福安康；中秋节，赏月、吃月饼、祭月等习俗，寄托着家人团圆的美好愿望；重阳节，登高、赏菊、插茱萸、敬老等习俗，传递着尊老敬老的传统美德。还有各地的庙会，比如开封清明上河园庙会、北京地坛庙会，既有传统小吃、手工技艺展示，也有戏曲、曲艺表演，是民众休闲娱乐、传承民俗文化的重要场所。民俗非遗，是刻在中国人骨子里的文化记忆，它让我们明白，我们是谁，我们从哪里来，我们要到哪里去。

三、为什么要保护非遗？它不是“无用的古董”，是我们的文化底气

如今，随着时代的发展，科技的进步，我们的生活方式发生了翻天覆地的变化，快餐文化、流行文化充斥着我们的生活，很多传统技艺、民俗习俗正在逐渐被遗忘、被淘汰：很多老手艺传承人年事已高，却没有年轻人愿意接班，面临着“后继无人”的困境；很多传统民俗，年轻人越来越不了解、不感兴趣，逐渐淡出了人们的生活；很多民间文学、传统音乐，随着方言的流失，正在慢慢消失……于是，有人会问：“现在都什么时代了，还保护这些老古董有什么用？”

其实，保护非遗，从来不是为了“守旧”，不是为了留住那些“无用的古董”，而是为了留住我们的文化基因，守住我们的文化底气，传承我们的民族精神。非遗的价值，远比我们想象的要重要，它不仅是我们每个人的文化记忆，更是一个民族的精神支柱，是世界文化多样性的重要体现。具体来说，保护非遗的意义，主要体现在三个方面：

第一，非遗是我们的“文化身份证”，是民族身份认同的核心。一个民族的文化，是这个民族区别于其他民族的重要标志，而非遗，作为民族文化的活态传承，是我们的“文化身份证”，承载着一个民族的历史记忆、价值观念、生活智慧和民族精神。比如，提到中国，我们会想到长城、故宫，也会想到昆曲、京剧、剪纸、春节；提到法国，我们会想到埃菲尔铁塔，也会想到法式面包制作技艺、戛纳电影节（非遗相关）；提到日本，我们会想到富士山，也会想到和服制作技艺、茶道。这些非遗项目，是一个国家、一个民族的文化符号，让我们在世界民族之林中，拥有独特的身份认同，拥有属于自己的文化底气。对于中国人来说，春节的团圆、端午的粽子、中秋的月饼、剪纸的喜庆、昆曲的悠扬，都是刻在骨子里的文化记忆，是无论走多远，都能勾起乡愁的情感寄托，是我们“中国人”身份的最好证明。

第二，非遗是古人的“生活智慧”，能为现代生活提供借鉴。非遗不是僵化的古董，而是祖辈们适应自然、改造生活的智慧结晶，其中蕴含的理念、技艺和方法，对我们现代生活，依然有着重要的借鉴意义。比如，传统医药中的中医养生理念，“天人合一”“阴阳平衡”，强调人与自然和谐相处，注重养生保健，与现代健康理念不谋而合，如今，越来越多的人开始践行中医养生方式，追求健康的生活；传统技艺中的榫卯结构，不用一颗铁钉，就能打造出坚固耐用的家具，这种“天人合一”的设计理念，注重环保、耐用，对现代家具设计、建筑设计，依然有着重要的借鉴价值；传统民俗中的尊老敬老、团圆和睦的理念，是中华民族的传统美德，对构建和谐社会、促进家庭幸福，有着重要的意义；传统农业中的农耕技艺，注重因地制宜、顺应时节，对现代生态农业、可持续发展，也有着重要的启示。可以说，非遗不是“过时的智慧”，而是能为现代生活赋能的宝贵财富。

第三，非遗是世界文化多样性的重要体现，是人类共同的财富。世界上有众多国家和民族，每个国家和民族，都有着自己独特的非遗项目，这些非遗项目，共同构成了世界文化多样性的宝库，是人类共同的文化财富。联合国教科文组织之所以大力推动非遗保护，就是为了保护世界文化多样性，促进不同国家、不同民族之间的文化交流与合作，增进各国人民之间的了解与友谊。比如，中国的昆曲、京剧、针灸、剪纸等非遗项目，被列入联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”，让世界了解了中国文化的魅力；而国外的法式面包制作技艺、日本的茶道、韩国的江陵端午祭等非遗项目，也让我们了解了不同国家的文化特色。保护非遗，不仅是保护我们自己的文化，也是保护人类共同的文化财富，促进世界文化的繁荣与发展。

除此之外，保护非遗，还能带动地方经济发展，促进就业增收。很多非遗项目，通过创新发展，成为了地方的特色产业，带动了当地经济的发展，让更多人实现了就业增收。比如，贵州黔东南的苗族银饰锻造技艺，传承人通过创新设计，将传统银饰与现代审美结合，打造出深受年轻人喜爱的银饰文创产品，不仅带动了当地银饰产业的发展，还让很多苗族群众实现了在家门口就业；安徽黄山的徽墨制作技艺，传承人通过线上线下结合的方式，推广徽墨产品，让徽墨走出了大山，带动了当地经济的发展；泉州蟳埔村的簪花围习俗，通过短视频传播，成为了网红打卡点，带动了当地旅游业的发展，让更多人了解了蟳埔文化，也让当地村民实现了就业增收。可以说，保护非遗，既能守住文化根脉，也能带动经济发展，实现“文化赋能经济”的双赢。

四、非遗的现状：困境与希望并存，坚守与创新同行

虽然非遗的价值巨大，国家也在大力推动非遗保护，但当前，我国非遗的发展，依然面临着诸多困境，同时，也迎来了新的发展机遇，呈现出“困境与希望并存，坚守与创新同行”的局面。

首先，我们来看非遗面临的困境，最突出的问题主要有三个：

一是“后继无人”，传承面临断层。这是当前非遗发展最突出、最严峻的问题。很多非遗项目，尤其是一些传统手艺，学习周期长、难度大、收入不稳定，年轻人大多不愿意学习，导致很多老传承人年事已高，却没有接班人，非遗技艺面临着“人亡艺绝”的危险。比如，一些传统木雕、石雕技艺，学习周期需要十几年，甚至几十年，而且前期收入微薄，很多年轻人宁愿外出打工，也不愿意静下心来学习；还有一些民间文学、传统音乐，需要传承人长期口耳相传，年轻人对这些“老东西”不感兴趣，导致这些非遗项目逐渐消失。据统计，我国很多非遗项目，传承人平均年龄都在60岁以上，其中不少传承人已经80多岁，非遗传承的断层问题，亟待解决。

二是“脱离生活”，传播力度不足。很多非遗项目，依然停留在“老传统”的层面，没有顺应时代发展，没有融入现代生活，导致年轻人不了解、不感兴趣，难以被大众接受。比如，一些传统戏曲，唱腔晦涩、剧本陈旧，不符合年轻人的审美习惯，导致年轻人不愿意去看、不愿意去了解；一些传统手艺，依然停留在“手工制作”的层面，没有创新设计，没有打造符合现代生活需求的产品，导致产品滞销，难以生存。同时，非遗的传播力度也不足，很多非遗项目，只在当地流传，没有通过新媒体、新渠道进行传播，导致大众对其了解甚少，甚至一无所知。

三是“商业化过度”，文化内涵流失。在非遗产业化发展的过程中，一些人急于追求经济效益，过度商业化、同质化开发非遗项目，忽略了非遗的文化内涵和核心技艺，导致非遗变成了“没有灵魂的商品”，失去了原本的价值。比如，一些剪纸艺人，为了提高产量，采用机器剪纸，替代了手工剪纸，虽然产量提高了，收入增加了，但却失去了手工剪纸的匠心和韵味；一些传统美食，为了追求口感和销量，添加了大量的添加剂，改变了传统的制作工艺，失去了原本的“家乡味道”；还有一些民俗活动，过度商业化，变成了单纯的“赚钱工具”，忽略了背后的文化内涵和民俗意义，导致民俗失去了原本的魅力。

当然，困境之下，我们也看到了非遗发展的希望。近年来，随着国家对非遗保护的重视，随着新媒体的发展，随着年轻人文化自信的提升，越来越多的人开始关注非遗、热爱非遗、传承非遗，非遗正在迎来新的发展机遇，逐渐“破圈”走红，走进年轻人的视野。

一方面，国家加大了非遗保护力度，为非遗发展提供了政策支持和保障。我国先后出台了《中华人民共和国非物质文化遗产法》《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》等一系列法律法规和政策文件，明确了非遗保护的目标、任务和措施，建立了非遗代表性项目名录、非遗代表性传承人制度，为非遗传承提供了政策支持和资金保障。同时，国家还大力推动非遗进校园、进社区、进景区，让非遗走进大众生活，让更多人了解非遗、热爱非遗。比如，很多学校开设了剪纸、书法、戏曲等非遗课程，让孩子们从小接触非遗、学习非遗；很多社区举办非遗展演、非遗体验活动，让居民近距离感受非遗的魅力；很多景区融入非遗元素，打造非遗特色景区，让游客在旅游中体验非遗。

另一方面，新媒体的发展，为非遗传播提供了新渠道、新方式。随着短视频、直播、小红书等新媒体平台的兴起，很多非遗传承人开始利用新媒体平台，展示非遗技艺、分享非遗故事，让非遗以更年轻、更时尚的方式，走进年轻人的视野。比如，非遗传承人“李子柒”，通过短视频，展示了传统美食、传统手艺的制作过程，让全世界了解了中国非遗的魅力，收获了数千万粉丝；剪纸传承人“李宝凤”，通过直播，展示剪纸技艺，教网友剪窗花，让剪纸技艺走进了更多年轻人的生活；泉州蟳埔村的簪花围，通过短视频传播，成为了网红打卡点，让更多人了解了蟳埔文化，也带动了当地旅游业的发展。新媒体的发展，打破了地域的限制，让非遗从“小众”走向“大众”，从“线下”走向“线上”，让更多人关注非遗、热爱非遗。

除此之外，越来越多的年轻人开始加入非遗传承的队伍，成为非遗传承的“新生力量”。他们有文化、有创意、有活力，既能坚守非遗的核心技艺和文化内涵，又能顺应时代发展，融入现代元素，对非遗进行创新发展，让非遗焕发新的生命力。比如，95后苏绣传承人“顾雨霞”，打破传统苏绣的题材限制，将动漫、插画元素融入苏绣，打造出深受年轻人喜爱的苏绣文创产品，让苏绣走进了年轻人的生活；90后皮影戏传承人“李赛”，利用新媒体平台，直播皮影戏表演，改编皮影戏剧本，让皮影戏变得更加时尚、更加贴近年轻人的审美，吸引了大量年轻粉丝；00后剪纸传承人“张欣怡”，将传统剪纸与现代设计结合，打造出剪纸书签、剪纸手机壳等文创产品，通过线上平台销售，让剪纸技艺走出了国门，走向了世界。这些年轻传承人的加入，为非遗传承注入了新的活力，让我们看到了非遗传承的希望。

五、我们能做什么？非遗传承，人人有责

非遗的保护与传承，从来不是某一群人的责任，不是非遗传承人的专属使命，也不是国家的单独任务，而是我们每个人的责任。非遗藏在我们的身边，与我们的生活息息相关，我们每个人，都可以成为非遗的体验者、参与者、传承者，都可以为非遗的保护与传承，贡献自己的一份力量。那么，作为普通人，我们能做些什么呢？

第一，了解非遗，读懂非遗的魅力。这是我们传承非遗的基础。我们可以多关注非遗相关的纪录片、短视频、博文，多去博物馆、非遗传习所、非遗体验馆，了解非遗的历史、分类、技艺和文化内涵；可以多关注身边的非遗项目，了解当地的非遗文化，比如，去品尝当地的传统美食，去观看当地的传统戏曲、曲艺表演，去欣赏当地的传统美术、传统手艺作品。只有了解了非遗，读懂了非遗的魅力，我们才能真正热爱非遗，主动传承非遗。

第二，体验非遗，感受非遗的温度。非遗不是僵化的文字和展品，而是可以触摸、可以体验、可以感受的文化活态。我们可以主动参与非遗体验活动，比如，学习剪窗花、绣手帕、捏泥塑，体验手工制茶、手工酿酒，观看传统戏剧、曲艺表演，感受非遗的匠心和温度；在传统节日里，主动践行传统习俗，比如，春节贴春联、守岁、拜年，端午包粽子、佩香囊，中秋吃月饼、赏月，让非遗融入我们的日常生活，成为我们生活的一部分。

第三，支持非遗，为非遗传承助力。作为普通人，我们可以用自己的实际行动，支持非遗的发展。比如，购买非遗文创产品、传统手工艺品，替代那些工业化生产的同类产品，既可以满足自己的需求，也可以为非遗传承人增加收入，鼓励他们坚守非遗技艺；关注非遗传承人的短视频、直播，为他们点赞、评论、转发，帮助他们扩大影响力，让更多人了解非遗；在日常生活中，向身边的人介绍非遗，分享非遗故事，带动更多人关注非遗、热爱非遗。

第四，传承非遗，做非遗的传播者。非遗的传承，需要代代相传，需要更多人的参与。如果我们有机会，有兴趣，可以深入学习一项非遗技艺，成为非遗的传承人，坚守匠心，创新发展，让非遗技艺得以延续；即使我们没有机会成为传承人，也可以做非遗的传播者，用自己的方式，传播非遗文化，比如，在社交平台上分享自己的非遗体验，拍摄非遗相关的短视频、照片，向身边的人、向更多人，传递非遗的魅力，让非遗走进更多人的视野，让更多人加入到非遗传承的队伍中来。

结语：非遗不死，文明不息

有人说，非遗是“老祖宗留给我们的宝贝”，是“活着的历史”，是“文明的活化石”。其实，非遗从来不是“活化石”，而是“活态的文明”，它有温度、有灵魂、有生命力，它藏在我们的烟火气里，融在我们的血脉里，陪伴着我们走过岁月长河，见证着我们民族的兴衰与繁荣。

如今，时代在发展，社会在进步，非遗也在不断地创新与发展，它不再是“冷门的老手艺”，不再是“束之高阁的艺术品”，而是逐渐“破圈”走红，走进了年轻人的视野，走进了我们的日常生活。但我们也要清醒地认识到，非遗的保护与传承，依然任重而道远，依然需要我们每个人的坚守与努力。

非遗不死，文明不息。传承非遗，不是为了留住过去，而是为了更好地走向未来；保护非遗，不是为了守旧，而是为了守住我们的文化根脉，守住我们的文化底气。愿我们每个人，都能多一份耐心、多一份热爱、多一份坚守，去了解非遗、体验非遗、支持非遗、传承非遗，让祖辈们留下的文明火种，代代相传、生生不息，让非遗在新时代，绽放出更加耀眼的光芒，成为我们中华民族最坚实的文化底气，成为世界文化多样性宝库中，最璀璨的明珠。

最后，愿每一项非遗，都能被温柔以待；愿每一份匠心，都能被铭记传承；愿我们的文化，源远流长；愿我们的文明，生生不息。